Interreligiöser Dialog

Lust auf Unterhaltung? Hier gibt es Kurzweiliges wie Interviews und Reportagen mit Angehörigen unterschiedlichster Religionen.

Welche Assoziationen verbindest Du gemeinhin mit dem Begriff „Satanismus“?
Vermutlich spuken einem da zunächst die Topoi und Klischees der Populärkultur oder Boule-vard-Presse durch den Kopf: Schwarze Messen, Tieropfer, Kirchen- und Grabschändungen bis hin zu (angeblich) satanistisch motivierten Verbrechen.
Diesem Potpourri an Vermutungen und Gemunkel sei daher gleich zu Anfang eine paradoxe Klarstellung entgegengehalten: All diese Assoziationen sind ebenso richtig, wie sie falsch sind! — Welche Assoziationen verbindest Du gemeinhin mit dem Begriff „Satanismus“? Vermutlich spuken einem da zunächst die Topoi und Klischees der Populärkultur oder Boule-vard-Presse durch den Kopf: Schwarze Messen, Tieropfer, Kirchen- und Grabschändungen bis hin zu (angeblich) satanistisch motivierten Verbrechen. Diesem Potpourri an Vermutungen und Gemunkel sei daher gleich zu Anfang eine paradoxe Klarstellung entgegengehalten: All diese Assoziationen sind ebenso richtig, wie sie falsch sind!

Es ist tatsächlich weder möglich noch sinnvoll, eine präzise Definition dessen abzugeben, was unter „Satanismus“ zu begreifen wäre, die hinausgeht über ein lapidares „irgendetwas Weltanschauliches, das mit Satan bzw. dem Teufel zu tun hat“. Der Begriff gilt daher auch als „unwissenschaftlich“ und „wild“.
Manchmal wird er als Selbstbezeichnung gewählt und kann dann als unmittelbarer Ausdruck weltanschaulicher Verortung betrachtet werden. Andererseits wird der Begriff von einigen Anhänger*innen „satanistischer“ Philosophien als negativ konnotierte Bezeichnung betrachtet, die ihren Ursprung in der christlichen Polemik hat, und daher nur unter Vorbehalt akzeptiert oder gar abgelehnt. — Es ist tatsächlich weder möglich noch sinnvoll, eine präzise Definition dessen abzugeben, was unter „Satanismus“ zu begreifen wäre, die hinausgeht über ein lapidares „irgendetwas Weltanschauliches, das mit Satan bzw. dem Teufel zu tun hat“. Der Begriff gilt daher auch als „unwissenschaftlich“ und „wild“. Manchmal wird er als Selbstbezeichnung gewählt und kann dann als unmittelbarer Ausdruck weltanschaulicher Verortung betrachtet werden. Andererseits wird der Begriff von einigen Anhänger*innen „satanistischer“ Philosophien als negativ konnotierte Bezeichnung betrachtet, die ihren Ursprung in der christlichen Polemik hat, und daher nur unter Vorbehalt akzeptiert oder gar abgelehnt.

„Satanismus“ ist ein äußerst heterogenes Phänomen mit einer Vielzahl an unterschiedlichen und sich zum Teil gegenseitig ausschließenden Strömungen und Ausprägungsformen. Um „Satanismus“ in all seiner widersprüchlichen Fülle daher nicht gänzlich dem wissenschaftli-chen Zugriff zu entziehen, hat sich als eine Art „Arbeitshypothese“ die grundlegende Unter-scheidung zwischen „experimentellem (hypothetischem) und religiösem (ideologischem) Sata-nismus“ allgemein durchgesetzt. Man könnte auch von „theistischem“ und „atheistischem“ Satanismus sprechen.
Über theistischen, also religiös-ideologischen Satanismus, der die deutlich seltenere Form dar-stellen dürfte und dem die gängigen Klischees zugerechnet werden müssen, weiß man prak-tisch nichts. In den atheistischen Strömungen dagegen wird die Figur des Satan zumeist sym-bolisch als ideales „Vorbild“ aufgefasst. Es handelt sich dann eher um eine Lebensphilosophie der rücksichtslosen Selbstverwirklichung in Abgrenzung vom caritativen Ideal des Christen-tums denn um eine ernsthaft „religiöse“ Weltanschauung. — „Satanismus“ ist ein äußerst heterogenes Phänomen mit einer Vielzahl an unterschiedlichen und sich zum Teil gegenseitig ausschließenden Strömungen und Ausprägungsformen. Um „Satanismus“ in all seiner widersprüchlichen Fülle daher nicht gänzlich dem wissenschaftli-chen Zugriff zu entziehen, hat sich als eine Art „Arbeitshypothese“ die grundlegende Unter-scheidung zwischen „experimentellem (hypothetischem) und religiösem (ideologischem) Sata-nismus“ allgemein durchgesetzt. Man könnte auch von „theistischem“ und „atheistischem“ Satanismus sprechen. Über theistischen, also religiös-ideologischen Satanismus, der die deutlich seltenere Form dar-stellen dürfte und dem die gängigen Klischees zugerechnet werden müssen, weiß man prak-tisch nichts. In den atheistischen Strömungen dagegen wird die Figur des Satan zumeist sym-bolisch als ideales „Vorbild“ aufgefasst. Es handelt sich dann eher um eine Lebensphilosophie der rücksichtslosen Selbstverwirklichung in Abgrenzung vom caritativen Ideal des Christen-tums denn um eine ernsthaft „religiöse“ Weltanschauung.

„Den“ Satanismus gibt es nicht. Entsprechend befinden wir uns in der paradoxen Situation, dass es auch einen Dialog mit „dem“ Satanismus nicht geben kann. Vielmehr wird ein interre-ligiöser Austausch hier in den allermeisten Fällen wohl punktuell-anekdotischer Art bleiben. Interreligiöser Dialog bedeutet dann im wahrsten Sinne des Wortes Dia-log.
Begeben wir uns aber auf die Suche nach satanistischen Positionen und Ideen, die über ein-zelne, kleine Personenkreise hinaus eine gewisse „Breitenwirksamkeit“ entfaltet haben, eröff-net sich noch eine andere Perspektive: Das Musik-Genre des Black-Metal ist eine Kunstform, die in ganz besonderem Maße mit satanischer Ästhetik und satanistischem Gedankengut ver-woben ist.
Einerseits ist auch hier eine gewisse Vorsicht geboten; denn eine Vielzahl der in weiten Teilen der Metal-Szene üblichen Motive und Ausdrucksformen sind allein als Stilmittel der Provoka-tion oder Ästhetik der Grenzüberschreitung zu begreifen – so auch die satanische Symbolik einiger Black-Metal-Bands und Äußerungen der Musiker*innen in Liedtexten oder Inter-views. Andererseits wird in einem ausgeprägten Diskurs innerhalb der Szene immer wieder die Forderung nach Authentizität laut und ein „gelebter“, weltanschaulicher Satanismus aufseiten der Bandmitglieder zum Unterscheidungskriterium einer „echten“ von einer „unechten“ Black-Metal-Band erhoben.
Unter Umständen können also durchaus Aussagen von Black-Metal-Musiker*innen zur Be-leuchtung satanistischer Ansichten herangezogen werden. — „Den“ Satanismus gibt es nicht. Entsprechend befinden wir uns in der paradoxen Situation, dass es auch einen Dialog mit „dem“ Satanismus nicht geben kann. Vielmehr wird ein interre-ligiöser Austausch hier in den allermeisten Fällen wohl punktuell-anekdotischer Art bleiben. Interreligiöser Dialog bedeutet dann im wahrsten Sinne des Wortes Dia-log. Begeben wir uns aber auf die Suche nach satanistischen Positionen und Ideen, die über ein-zelne, kleine Personenkreise hinaus eine gewisse „Breitenwirksamkeit“ entfaltet haben, eröff-net sich noch eine andere Perspektive: Das Musik-Genre des Black-Metal ist eine Kunstform, die in ganz besonderem Maße mit satanischer Ästhetik und satanistischem Gedankengut ver-woben ist. Einerseits ist auch hier eine gewisse Vorsicht geboten; denn eine Vielzahl der in weiten Teilen der Metal-Szene üblichen Motive und Ausdrucksformen sind allein als Stilmittel der Provoka-tion oder Ästhetik der Grenzüberschreitung zu begreifen – so auch die satanische Symbolik einiger Black-Metal-Bands und Äußerungen der Musiker*innen in Liedtexten oder Inter-views. Andererseits wird in einem ausgeprägten Diskurs innerhalb der Szene immer wieder die Forderung nach Authentizität laut und ein „gelebter“, weltanschaulicher Satanismus aufseiten der Bandmitglieder zum Unterscheidungskriterium einer „echten“ von einer „unechten“ Black-Metal-Band erhoben. Unter Umständen können also durchaus Aussagen von Black-Metal-Musiker*innen zur Be-leuchtung satanistischer Ansichten herangezogen werden.

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Unheilige Geschwister: Sollten Satanismus und Christentum das Gespräch suchen?

Wie uns ein grundlegendes Dialogproblem ein solches Gespräch erschwert

[Ein Gastbeitrag von Daniel Sander (stud. theol.)]

Spätestens seit einer regelrechten „Okkultismus-Hysterie“, die ihren Höhepunkt in den 70er und 80er Jahren des vergangenen Jahrhunderts in den westlichen Industrienationen erreichte, ist das Phänomen des „Satanismus“ in weiten Teilen der europäischen und amerikanischen Bevölkerung ein Begriff geworden. Die damals häufig anzutreffende Beurteilung dieser religiösen „Neuerscheinung“ als eine reale gesellschaftliche oder sogar „metaphysische“ Gefahr, die sich in zum Teil geradezu verleumderisch formulierten Streitschriften niederschlug,[1] ist mittlerweile passé. Die Zeiten platter Polemik, in denen Satanismus noch als bösartige, aber nicht weiter ernst zu nehmende[2] „Wucherung“ auf dem Boden des Christentums betrachtet wurde und Satanist*innen als pubertäre Provokateur*innen verspottet wurden, sind vorbei.[3] Satanismus hat sich eben nicht als vorübergehendes „Modephänomen“ herausgestellt, sondern ist zu einer zwar stillen und nicht sonderlich anhängerstarken, aber doch etablierten Gruppe von Weltanschauungen geworden.

[1] Als ein aus heutiger Sicht fast schon amüsantes Beispiel vgl. Ulrich Bäumer: Wir wollen nur deine Seele. Hardrock: Daten, Fakten, Hintergründe. Bielefeld 1985². Dort wird die „Gefahr“ des Satanismus auf christlich-propagandistische Weise v.a. mit der Popularität der damals aufstrebenden Metal- und Hardrockszene verknüpft.

[2] Das ist die andere Seite der damaligen Bewertung „des“ Satanismus; Furcht, Verleumdung und Preisgabe der Lächerlichkeit gehen oft zeitgleich nebeneinanderher.

[3] Dennoch finden solcherlei Positionen vornehmlich im popkulturellen Sektor auch heute noch ihren Nachhall, vgl. etwa das humoristisch gemeinte Schmählied „Mitleid mit Satan“ des Kabarettisten Sebastian Krämer: https://www.youtube.com/watch?v=rnHfxRQwq2Q (ab ca. Min. 2:00; zuletzt aufgerufen am 19.05.2021).

Können Religionen vom Regenbogenfisch lernen?

„Weit draußen im Meer lebte ein Fisch. Doch kein gewöhnlicher Fisch, nein. Er war der allerschönste Fisch im ganzen Ozean. Sein Schuppenkleid schillerte in allen Regenbogenfarben.“[1]

Falls dieser Satz bei einigen Kindheitserinnerungen hervorruft, liegt das daran, dass mit diesen Sätzen eines der erfolgreichsten deutschen Kinderbücher beginnt: „Der Regenbogenfisch“ von Marcus Pfister. Es erzählt die Geschichte des wunderschönen, aber eitlen Regenbogenfisches, der erst lernen muss, seine Schuppen mit anderen Fischen zu teilen, um nicht mehr einsam zu sein. Pfister brachte unzähligen Kindern die Lektion bei, dass Teilen Freude macht. Längst sind diese Kinder erwachsen geworden und schmunzeln, wenn sie an die Geschichte erinnert werden. Tatsächlich kann allerdings jede*r – egal ob 5, 25 oder 45 – noch von dem Regenbogenfisch lernen. Das schillernde Schuppengewand des Regenbogenfisches und seine Bereitschaft, andere Fische an diesem teilhaben zu lassen, kann auch auf die Vielfältigkeit der einzelnen Religionen bezogen werden.

[1] Pfister, Marcus: Der Regenbogenfisch, Zürich, 1992. https://regenbogenfisch.com/